C'est quoi l'Amour ?...une énergie de guérison

Localisation : hérault Date d'inscription : 01/06/2010

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Localisation : quelque part sur Terre Mère Date d'inscription : 07/05/2010

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Date d'inscription : 04/03/2009

Bonjour

Lécoute n'est t'elle pas une voie tracée vers l'Amour

Observe à quel point l'écoute peut accompagner et soutenir les évolutions personnelles dans le couple, la famille le travail

La véritable écoute ne se limite pas à l'audition: elle passe par la présence juste, le ressenti, les émotions et l'intuition; elle permet de désamorcer toute violence relationnelle.
Manière d'être, véritable attitude de vie dont le corps est l'outil et le référent , elle requiert centrage, ancrage, disponibilité et dicernement

L'ecoute est une attention qui nourrit l'autre et participe à son humanisation en lui permettant de trouver son chemin avec sa propre parole.

Pour donner à l'autre l'opportunité de se sentir libre, apprenons à accueillir ses mots!

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Localisation : hérault Date d'inscription : 01/06/2010

merci claire et fidès....de beaux textes à y puiser !
j'ai lu puis relu....
les graines germeront....
bonne soirée à vous tous!! [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Fidès-Admin Localisation : Colmar Alsace Date d'inscription : 28/02/2009

Bonjour à toutes et à tous

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Lorsque vous vous aimez vous-même vraiment, vous entrez dans une relation d'amour qui vous fait immanquablement, automatiquement presque, aimer les autres. Lorsque vous vous aimez vous-même, vous découvrez que les autres sont vos frères; alors qu'en vous détestant vous projetez votre haine sur les autres et les considérez tous comme voe ennemis.
De la façon dont vous nous jugez vous-même, vous jugez le monde qui vous entoure. N'est- il pas étonnant que ce grand commandement que vous retrouvez dans toutes les religions de votre histoire et qui est: "aime ton Dieu, et aime ton prochain comme toi-même" ait pu devenir chez certains: "pour aimer l'autre, tu dois te détester toi-même" ? Comment est-il possible que Dieu veuille que ses enfants se haïssent, se méprisent, se maltraitent, soi-disant par altruisme ? Il faut balayer, brûler ces siècles d'obscurantisme et d'ignorance des vérités éternelles pendant lesquels vous vous êtes jugé et haï, pour retrouver ce qui est votre droit fondamental, l'amour de vous-même qui vous permet d'aimer les autres.

Si vous aimez vraiment les autres, vous ne pouvez oublier que vous faites partie d'eux; vous trouvez donc naturellement une harmonie entre les soins que vous vous apportez et les soins que vous apportez à autrui.
Mais si vous essayez de nourrir l'autre en ayant l'estomac vide, vous ne faites que lui apporter votre propre souffrance. Si vous voulez vraiment être altruiste, aider les autres, il vous faut d'abord remplir votre propre fontaine de bien-être, de joie, d'amour, d'acceptation de vous-même; alors l'eau débordera de votre fontaine et pourra couler vers le champ du voisin. Vouloir donner avec une fontaine vide n'est que masochisme stérile, sottise profonde, malédiction transmise de génération en génération par des individus malheureux qui veulent que leurs enfants le soient aussi parce qu'ils ne supportent pas que d'autres soient heureux quand eux sont dans la souffrance.

Regardez les prosélytes qui veulent persuader les autres de croire la même chose qu'eux : ils refusent de s'aimer eux-mêmes. A l'inverse , regardez les êtres réalisés, les êtres d'amour : leur amour pour les autres n'est que la surabondance d'un amour qui ne peut dissocier soi-même d'autrui. Vous êtes tous membres d'une famille, les doigts d'une même main, les feuille d'un même arbre; la sève qui coule en vous coule aussi dans la feuille du voisin. Apprendre à s'aimer soi-même inconditionnellement est peut-être l'un des massages les plus fondamentaux de tous les courants de la sagesse universelle et de tout ce que peuvent communiquer les guides spirituels ou les êtres de lumière : arrêtez, arrêtez donc de vous haïr , de vous faire violence; vous êtes lié avec vous-même dans un mariage indissoluble jusqu'à votre mort ! Pourquoi devriez vous vivre dans la haine et la lutte, alors que vous pouvez créer avec vous-même un dialogue d'amour qui vous permet d'être heureux et d'avoir du bonheur à donner aux autres ?

*Extrait du livre du DR Christian Tal Challer " ENTREZ DANS LES MONDES DE LUMIERES"

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Excellent texte, Le reiki est là aussi pour nous montrer se chemin d'amour, de lumière et de confiance en soit.

Amicalement

Localisation : quelque part sur Terre Mère Date d'inscription : 07/05/2010

"Tout est pur à la Source, nulle part ailleurs" disait Maître Eckart ; avec Jean Yves Leloup nous nous rapprochons de la Source : faisons silence et écoutons sa musique.

Claire

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Extrait de : Lettre aux thérapeutes

Le clair silence du corps qu'on appelle la tranquilité peut aider parfois à entrer dans ce clair silence du coeur qu'on appelle la compassion. Le coeur qui aussi a ses agitations, ses bruits, ses rumeurs, ses rancoeurs, ses jugements, ses peurs surtout ; tout ce qui fait noeud et obstacle à la simple circulation de la Vie qui à ce niveau d'être s'appelle la générosité, la confiance, le respect et encore l'amour.

Par les temps qui courent on peut s'étonner qu'il existe encore dans l'homme de la bonté, autrefois on appelait la Bonté, avec la Beauté et la Vérité, un "Transcendental" ; il n'y a rien pourtant de plus immanent, de plus intime ; mais cette bonté est sans doute "la preuve" ou "l'épreuve" de ce qui en nous, nous dépasse.
Tu l'as sans doute remarqué la bonté est cette qualité qui émane d'un coeur silencieux qui a cessé de juger, de condamner, d'exiger, de commander, qui a cessé surtout de se plaindre et d'accuser. La compassion c'est notre véritable nature qui se révèle au coeur, quand celui-ci n'est plus dans l'attente ou dans la peur.
"Quand je suis heureux, puisse mon mérite se répandre sur autrui, puisse sa bénédiction emplir le ciel, quand je suis malheureux, puissent toutes les souffrances de tous les êtres être miennes ! Puisse l'océan de souffrances se dessécher" disait le 1er Jamgön Kongtrui.

Le clair silence du coeur, est-il proportionnel à son ouverture, à sa non clôture, au "non enfermement sur soi" ? Il est néammoins difficile de dire à quelqu'un comme le faisait Dilgo Khyenstsé : "Toutes vos difficultés viennent de ce que vous ne prenez guère en considération l'intérêt d'autrui. Quoique vous fassiez, regardez constamment dans le miroir de votre esprit et vérifiez si vous agissez pour vous-même ou pour les autres".
C'est presque mot pour mot ce que disait Soeur Emmanuelle avant de mourir, ajoutant que "nous sommes malheureux par manque d'intérêt pour les autres"
La compassion c'est le signe d'un coeur en bonne santé et en harmonie avec tout ce qui l'entoure ; que ceci ou cela soit agréable ou désagréable tout est le bienvenu dans un coeur dont le seul souci est d'être "bon" ou d'être "don" comme le soleil qui donne sa clarté à l'or comme à l'ordure.

Etre bon c'est se souvenir que la source de la patience en nous n'est jamais loin, et que la source a soif d'être bue et de nous rendre capable de dons là où nous pensions ne jamais avoir assez d'eau.
"Nous ne devons pas oublier que dans l'être humain le plus perverti et le plus cruel, tant qu'il est un être humain, existe une petite graine d'amour et de compassion qui fera de lui, un jour, un bouddha" Dalaï Lama
J'ajouterais que dans l'être humain le plus malheureux, existe une petite graine de compassion, qui, s'il la donne, lui fera oublier son malheur. Le Thérapeute "veille au grain", il ne tire pas sur la graine, il lui rappelle sa capacité de croissance, sa bonté essentielle.
Ce clair silence du coeur qu'on appelle compassion (sans laquelle on ne peut pas faire de musique ensemble), n'est-il pas dépendant du clair silence de l'esprit qu'on appelle l'Eveil.

Est-ce par le calme du corps ou par le calme de l'esprit qu'il faut commencer ? Je crois que cela dépend de chacun, en tout cas le calme de l'un ne va pas sans l'autre.
Lorsque le souffle est tranquille, le mental et l'affectivité se détendent. Lorsque le mental est calme et silencieux, l'affectivité et le corps s'en trouvent mieux - ce sont des évidence !
............

Même s'il est clair que la source de la majorité de nos "maux" soit dans le mental, il n'est pas évident pour beaucoup que le clair silence de l'esprit, c'est à dire, un état de non pensées, de "non-saisie" par le mental d'objets internes ou externes, un état de contemplation, soit la source de notre salut et de notre éveil.
Qu'est-ce que la contemplation ? De nouveau il s'agit d'un état d'ouverture, de réceptivité à ce qui est, sans fixation particulière sur telle ou telle "chose", c'est voir toutes choses dans le jour (dies), dans la lumière. La Lumière ou "l'Espace" qui est le Temple (contempler c'est entrer et êre dans le templum - le Temple).

Considérer notre esprit comme un ciel sans nuages qui contient et accepte tout : présence et absence, être et non être, bonheur et malheur, bien et mal, tous ces concepts et ces oppositions sont abandonnés, on laisse reposer son esprit dans un état d'accueil simple, bon , sans souci : "ce qui est, est, ce qui n'est pas, n'est pas". Tout ce qu'on dit de plus c'est du mental, des projections, c'est du mensonge, du bruit sur le clair silence de "ce qui est ainsi"..... Et mes mots en cet instant, que sont-ils sur la page blanche ? Du bruit ? De la musique ? Qui sait ?
Tout n'est-il pas écho du clair silence ?
Alors accorde quelques compassions à mes bruits qui tentent de s'harmoniser aux tiens......
Tu peux les laisser avec les autres pensées, comme les remous sensés ou insensés d'une source....ils s'effaceront naturellement eux-mêmes.

Jean Yves Leloup

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Localisation : hérault Date d'inscription : 01/06/2010

merci claire d'avoir partagé ton expérience avec moi.
et merci de m'éclairer ainsi sur moi même.

mon grand -père me disait toujours "la peur n'évite pas le danger" ....et pourtant l'existence du mot "danger" entraine absolument la peur....l'inquiétude. et le mot danger est chargé de tous nos fantasmes....
je crois qu'il faut que je continue à méditer d'une part sur ce que tu as écrit ici:

"Il est difficile de faire confiance mais avons-nous le choix ? Car comme les bouddhistes vous diront : « s'il y a une solution, on la trouvera et s'il n'y en a pas alors à quoi cela sert de se faire du soucis sinon à compliquer encore plus la situation ? » Simple, non ?"

et mes pensées qui partent en tout sens ....

encore merci!! [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Localisation : quelque part sur Terre Mère Date d'inscription : 07/05/2010

Bonjour Ellia,
Bonjour à tous

Il me semble comprendre tes interrogations et tes peurs.

Tu peux rajouter à la peur, l'ignorance ; nous sommes constamment confrontés à ces expériences et lorsqu'on croit avoir gagné une bataille, en voilà une autre qui se montre et nous devons confirmer que nous avons bien intégré la « leçon » !

Sans rentrer dans les détails, je te livre mon expérience, peut être pourra-t-elle t'inspirer ?

Mon fils a été très malade.....Pendant des années, j'ai souffert, tremblé, etc... pour lui. Puis, après ces années de peur et un gros travail spirituel, j'ai enfin compris que je pleurais sur moi-même : je souffrais car je comparais mon fils à la norme, je n'acceptais pas ce qu'il était.

Cette prise de conscience m'a permis de me libérer de ce poids et de voir mon fils différemment : je ne regardais plus la part manquante mais ce qui était présent et j'ai découvert toute la richesse de cet être, mon enfant mais également de tous ces êtres que l'on n'ose pas regarder par peur de leurs différences.

Ces enfants m'ont appris que la vie n'est pas d'une seule forme mais elle peut prendre des tas de formes différentes c'est toujours la vie qui est là : au delà de l'apparence il y a l'essence de l'être, l'âme qui vit une expérience et il ne m' appartenait que d'être là présente et que mon amour devait être un soutien, un guide et non pas une prison.

Nous sommes aveugles et ne voyons pas derrière la façade et pourtant derrière le mur, il y a autre chose de bien plus profond!

Une fois cela intégré j'ai vécu cette situation (qui s'améliorait et donc devenait plus légère) de façon plus d'étendue, moins crispée sur ma souffrance et ma peur. Mais j'étais toujours angoissée donc je l'emprisonnais beaucoup dans ma peur et mon amour même si par ailleurs je le laissais libre, je n'étais jamais très loin, le surveillant le plus discrètement possible, au cas où il aurait besoin de mon aide ! (manque de confiance)

Même lorsqu'on comprend les causes de la souffrance (ou de la peur), elle est toujours aux aguets et il faut sans arrêt travailler et revenir à Soi pour parvenir à la juguler, à la dompter.
...
Il a grandi et nous avec !

Aujourd'hui je suis grand-mère.....Et la peur a ressurgi, brusquement, violemment , elle nous a déstabilisé, aurait pu nous diviser mais heureusement, par le travail spirituel accompli, nous avons pu la démasquer et ainsi éviter ses pièges.

Il est difficile de faire confiance mais avons-nous le choix ? Car comme les bouddhistes vous diront : « s'il y a une solution, on la trouvera et s'il n'y en a pas alors à quoi cela sert de se faire du soucis sinon à compliquer encore plus la situation ? » Simple, non ?

Quand on est dans le doute, la peur ou la souffrance, il est bon de se rapprocher d'un(e) ami(e) ou d'un maître qui peut te donner un éclairage différent sur une situation et ainsi te permettre une plus juste analyse et une action mieux adaptée.

Alors, je profite de ce message pour remercier Georges qui par ses conseils judicieux m'a évité de commettre une erreur et m'a aidé à y voir plus clair ! En fait, il a calmé le jeu de mes pensées qui partaient dans tous les sens et certainement pas dans le bon !

Merci Georges car face à ce problème j'étais dans la réaction et non pas dans l'action : réagir est un acte émotionnel, agir englobe l'analyse, la compréhension et la solution.

Amicalement à tous
Claire

Localisation : hérault Date d'inscription : 01/06/2010

je n'étais pas venue ces derniers jours et je découvre ce texte magnifique....

je rajouterai juste à la lecture de ce texte où mes réflexions s'envolent....:
s'aimer est une chose....se faire confiance à soi même en est une autre (?). du coup, on peut se retrouver "malmener". "la confiance " est une facette de l'amour. "avec foi". pas évident la trouver...
si on aime les autres mais sans réellement leur faire confiance, ce n'est plus de l'amour c'est de l'assistanat en trop et peut être même c'est empêché qu'ils se développent....(?)
honnêtement c'est sûrement la clef que je cherche et le travail intérieur qu'il me faudrait mener....entre la peur et le manque de confiance.

peut être pourriez vous m'éclairer ou m'amener à y méditer....cela m'aiderait sûrement. c'est un cap que j'ai du mal à passer...
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merci claire!!

Localisation : quelque part sur Terre Mère Date d'inscription : 07/05/2010

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L’amour

Par Thich Tri Sieu

Comme je l’ai expliqué dans un chapitre précédent, après quelques temps de vie monastique, mon coeur s’était comme desséché. Les mots “amour et compassion” que je rencontrais régulièrement dans mes lectures me venaient bien fréquemment à l’esprit, mais ce n’était plus qu’un concept intellectuel. Déjà à l’époque de mes études secondaires, j’avais longuement réfléchi à ce qu’est l’amour. Je voyais autour de moi des couples qui s’aimaient passionnément, mais dont la flamme ne durait pas bien longtemps. Alors que j’étais en classe de seconde, j’eus moi aussi une petite amie, mais, conscient de l’instabilité des sentiments que j’avais constatée, je n’ai pas osé l’aimer de tout mon coeur. J’avais trop peur de souffrir si je me laissais aller à l’aimer vraiment beaucoup et qu’elle me quittait. Je me suis donc contenté de ne l’aimer qu’à moitié, de sorte que si elle me quittait, je ne souffrais aussi qu’à moitié.

Puis arrivé à l’université, j’ai constaté que les jeunes filles de bonne famille, imprégnée de la morale confucéenne qui refuse toute mésalliance, ne sortaient qu’avec des garçons qui avaient ou visaient un diplôme d’ingénieur ou de médecin, etc. Pouvait-on encore appeler une telle relation de l’amour ? Si l’on aime par contrainte, ce n’est là qu’une forme d’amour conditionné et conditionnel, c’est dire “je t’aime parce que tu as un diplôme de médecin ou d’ingénieur et que tu vas ainsi pouvoir satisfaire mes désirs.” Il s’ajoutait à cela la conception confucianiste traditionnelle qui veut que les parents décident pour leurs enfants qu’ils marient pour l’argent, la renommée et l’intérêt, et absolument pas en fonction de leurs penchants amoureux. Ces mariages arrangés ne tiennent compte que de la raison sociale et du calcul financier et non des sentiments, ils étouffent le coeur qui n’a plus l’occasion de laisser l’amour se développer naturellement.

Je ne voyais autour de moi que le mensonge et une parodie de l’amour, des gens qui ne vivaient ensemble que par égoïsme et intérêt personnel, aussi j’ai tourné le dos à l’amour. Tout ce que j’éprouvais encore, c’était seulement de la pitié.

J’ai appris les mots “amour et compassion” lorsque je me suis tourné vers le Dharma. L’amour dans ce contexte, c’est apporter la joie, la compassion, c’est sauver de la souffrance. Il y a beaucoup de moines qui, voulant faire l’éloge du Bouddhisme, qui enseignent que la notion d’amour et de compassion bouddhiste est plus large que la charité chrétienne, à laquelle il manque l’intention de sauver les êtres de toute souffrance. Néanmoins, ne faut-il pas aimer au préalable avant de pouvoir apporter la joie aux êtres et les sauver ? C’est parce qu’ils aiment leurs enfants que les parents leur achètent des jouets pour qu’ils soient heureux, qu’ils les consolent tendrement lorsqu’ils pleurent. J’aurai quelques difficultés à vous faire plaisir si j’y suis forcé alors que je ne vous aime pas. Et quand bien même j’y parvenais, cela resterait un geste forcé qui ne jaillit pas spontanément du coeur. Il se peut que je vous déteste, mais que je me sente obligé de vous traiter avec amour et compassion, de peur qu’on ne m’accuse d’être un mauvais moine. Il s’agit alors d’un amour et d’une compassion superficiels. Définir l’amour comme “apporter la joie” et la compassion comme “sauver de la souffrance” peut sonner bien, mais cela fait perdre son sens à l’amour. L’amour et la compassion vont en général de pair avec la joie et l’équanimité. Ce sont les quatre belles et nobles vertus que la terminologie bouddhiste appelle les “Quatre Incommensurables”, “Brahma Vihara” en sanscrit, ce qui signifie la demeure de Brahma, ou bien “Apramana”, qui signifie “incalculable, impossible à mesurer”. Ces quatre vertus sont :

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Maitri : l’amour
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Karuna : la compassion
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Mudita : la joie, se réjouir du bonheur des autres
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Upeksha : l’équanimité, considérer tous les êtres, amis et ennemis, comme égaux.

On appelle ces quatre vertus incommensurables, parce que les êtres étant en nombre infini, elles doivent être également infinies pour englober tous les êtres. Il ne s’agit pas d’aimer seulement quelques personnes qui nous sont proches, des membres de notre famille et nos amis, mais d’aimer tous les êtres. Il ne s’agit pas d’aimer seulement un groupe de gens, ou un seul peuple, mais d’aimer tous les peuples de la terre.

En théorie, l’amour doit être vaste à ce point, mais en pratique, il nous est parfois difficile d’aimer ne fut-ce qu’une seule personne, alors comment parvenir à aimer tous les êtres ?

En fait, la première personne que je dois apprendre à aimer, c’est moi-même. Si je ne parviens déjà pas à m’aimer moi-même, comment pourrais-je aimer quelqu’un d’autre ? Ne nous méprenons pas, s’aimer soi-même, ce n’est pas aimer son ego ou son image, c’est aimer tout son être. Prenons un exemple pour mieux comprendre la différence qui existe entre les deux. Je ne mesure qu’1m60, je suis donc très petit par rapport à la moyenne. Pour éviter que les gens ne remarquent ma petite taille, je porte des chaussures à semelles compensées. Mon ego aime se voir avec une taille d’1m70, mais mon être véritable ne mesure qu’1m60. Quand je porte des semelles compensées et que je me regarde dans la glace, je me trouve plus beau, je m’aime davantage, ce qui revient à dire en fait que j’aime mon ego. Par contre, lorsque j’enlève mes chaussures, je me vois tout petit dans la glace et je ne m’aime plus du tout. Si je savais aimer tout mon être, je m’accepterais tel que je suis vraiment, que je sois grand ou petit, beau ou laid. C’est ce qu’on appelle “l’équanimité”. Certaines personnes aiment seulement qu’on vante leur beauté ou leurs vertus, et n’apprécient pas du tout qu’on critique leurs défauts. Ils n’aiment que leur ego, mais l’ego n’est qu’un concept, une idée que nous nous faisons de nous-mêmes qui ne correspond pas à la réalité.

Si étant moine, je considère que je suis vertueux, que j’ai une connaissance approfondie des Soutras, que ma pratique est pure, etc., je me forge ainsi un “Moi” (ego) tout bon tout beau et je refuse de voir mes points faibles, j’ignore les aspects moins reluisants de ma personne et je prouve mon incapacité d’aimer tout mon être. Si je suis vraiment vertueux à ce point, si ma connaissance des textes sacrés est aussi érudite, pourquoi ai-je encore besoin de pratiquer ? Mon ego me verra bientôt digne d’être un maître pour les autres. Si je refuse de voir les mauvais côtés de ma personnalité et que je n’éprouve pas la moindre sympathie pour eux, à quoi bon encore mener une vie de moine ou de pratiquant, puisque cette dernière implique un travail sur soi-même, pour changer ses mauvaises habitudes et ses émotions négatives. Ce sont pourtant précisément mes mauvais côtés et mes souffrances qui ont besoin de ma sympathie et de mon attention, ce sont eux qui ont besoin d’être transformés. Si je n’apprécie et ne chéris que mon bel ego clinquant, mais que je ne sais pas aimer cette autre partie de moi-même, où est donc ma compassion ? Avant de parler de la compassion qui sauve tous les êtres, nous devons avant tout nous demander si nous sommes capables de nous aimer nous-mêmes. Ou n’aimons-nous que notre ego, l’idée que nous nous faisons de notre “moi” ? Mon ego voudrait que j’aie le plus grand temple, et me voilà donc lancé, m’activant, m’agitant dans tous les sens, oubliant de manger et de dormir tant que ce temple n’est pas encore terminé. Cette attitude prouve bien que je ne sais pas aimer mon corps et mon esprit qui ont besoin de suffisamment de nourriture et de repos, et que je ne me soucie que de servir mon ego.

Revenons aux Quatre Incommensurables. Bien qu’ils soient au nombre de quatre, en fait la présence d’un seul, l’Amour (Maitri) est suffisante et implique les trois autres. Lorsqu’on aime, on éprouve tout naturellement le désir de soulager la souffrance de ceux qu’on aime. Si vous aimez vos enfants, vous vous ferez certainement du souci quand ils sont en difficulté et vous voudrez les aider. C’est l’amour qui nous fait sympathiser avec autrui, et cette sympathie nous fait partager leurs joies. Si vous aimez vos enfants, vous ressentirez la même joie que la leur lorsqu’ils réussissent leurs examens. Et c’est aussi seulement quand on aime qu’on peut traiter les autres de manière égale. La seule chose à laquelle nous devons donc nous efforcer, c’est d’éveiller en nous l’amour et de le développer, et les trois autres vertus seront automatiquement présentes, puisqu’elles sont inter-dépendantes.

Mais comment éveiller l’amour ? Toutes les religions prêchent l’amour, et pourtant les hommes ont toujours autant de mal à s’aimer les uns les autres. Pire encore, ils s’entre-tuent au nom de la religion ! Les religions enseignent l’amour aux gens pour qu’ils le mettent au service de leur religion, elles enseignent un amour enrobé de dogmes et de préceptes. Les pères fondateurs des religions sont venus au monde pour servir les êtres vivants, convertissant les hommes par l’amour. Mais les disciples qui leur ont succédé par après n’eurent pas une capacité d’amour aussi vaste. Ils durent systématiser la doctrine et, sans le vouloir, petit à petit, ils emprisonnèrent l’amour. Pour prouver notre amour pour le Christ ou le Bouddha, on nous exhorte à faire ceci ou cela, à sacrifier jusqu’à notre vie pour sauver notre religion comme les martyrs, et parfois le fanatisme est poussé jusqu’à un tel extrême que certains sont prêts à tuer pour défendre leur foi !

Les religions sont nées pour servir l’amour, ce n’est pas l’amour qui doit servir la religion. Nous ne trouverons pas l’amour dans les cérémonies et les rituels, ni dans l’étude des textes sacrés ou l’écoute des enseignements : nous devons le chercher directement dans la vie, dans nos contacts de tous les jours. L’amour doit pouvoir s’exprimer et être vécu à travers les “trois portes” que sont notre corps, notre parole et notre esprit, et surtout, il doit jaillir du coeur et non du cerveau.

L’amour dont je parle ici n’est pas celui qui lie un homme et une femme, des amis ou les parents et leurs enfants. Bien sûr, ces formes d’affection sont belles et resteront un sujet inépuisable pour les poètes, les écrivains et les musiciens, mais elles ne sont en fait qu’une petite partie de l’amour dont je parle ici.

Je pourrais encore longuement parler de l’amour, mais le mieux serait que vous me suiviez dans un parc, une forêt, dans la campagne. Couchez-vous face contre terre sur le sol, écartez les bras comme pour embrasser la terre, sentez la gratitude monter en vous et remerciez la terre. Levez-vous maintenant, et dirigez-vous vers un grand arbre au feuillage touffu. Enlacez son tronc, respirez doucement et écoutez la voix de l’arbre. Si votre coeur est à l’écoute et si l’arbre sent votre amour, il répondra.

Si votre coeur s’est desséché parce que les hommes l’ont repoussé et rejeté avec indifférence, tournez donc votre amour vers la nature. La nature et l’univers ont grand besoin de votre amour. Un amour inconditionnel. Aimez les fleurs, les arbres, les nuages, le vent, le soleil, etc. L’amour est une énergie qui doit circuler et s’échanger. Rappelez-vous surtout que l’amour n’est pas un concept, mais bien une expérience !

Thich Tri Sieu

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